La vida moral y la reflexión ética.

2005-10-03T14:54:00.000-07:00

2005-10-03T10:07:00.000-07:00

Leer para la prueba coeficiente dos:

1. La moral.
2. Definición de moral.
3. Acción, hábito, carácter.
4. Proceso de maduración moral.
5. La ética.

Más el desarrollo de la teoría ética de Kant en el imperativo categórico.
Los vínculos son de ayuda.

La moral.

2005-08-13T16:16:00.000-07:00

El ser humano como ser moral.

Existe una diferencia fundamental entre el comportamiento del animal y la acción humana; mientras que el primero está gobernado por el instinto, la segunda se caracteriza por una gran flexibilidad para el aprendizaje. La acción animal aparece preprogramada o determinada, y el comportamiento humano, en cambio, se caracteriza por ser abierto y libre. Precisamente este carácter libre y abierto de la acción es lo que hace al ser humano responsable de sus actos. Un individuo que ante una determinada situación reflexiona, toma una decisión y actúa en concordancia con ella es el autor esa acción y, por tanto, debe responder de ella; es decir, debe estar dispuesto a recibir el reconocimiento o la amonestación de si mismo y de los demás.

Este carácter libre del actuar humano constituye también la base del carácter moral que posee en exclusividad. La libertad, es decir, la capacidad para decidir y elegir entre varias opciones posibilita que las acciones concretas que alguien lleva a cabo se ajusten o no a las costumbres y normas de su comunidad. Cuando el sujeto decide actuar de acuerdo con las normas asumidas, actúa correctamente (es moral); cuando decide libremente saltárselas, actúa incorrectamente (es inmoral). Pero, en cualquier caso, lo que no puede hacer es dejar de actuar en el marco de ese código normativo (ya sea acatándolo o violándolo); es decir, lo que no se puede hacer es ser amoral. Por eso, decimos que el ser humano es esencial e inevitablemente un ser moral.

Definición de moral.

2005-08-12T16:17:00.000-07:00

Definición de moral.

La palabra moral (moralis, en latín) deriva de la palabra mos, que significa "costumbre" en esta misma lengua. En cada pueblo, al igual que en cada individuo, existen multitud de costumbres (mores) que regulan la visa cotidiana. Por ejemplo: el deber de respetar a los mayures, la prohibición de apropiarese de lo que pertenece a los demás o la condción de cumplir las promesas. El conjunto de esas "mores", costumbres, constituyen la moral de un pueblo o de un sujeto. En relación cos este significado etimológico, podemos definior el téwrmiono moral de la siguiente manera:

La moral es el código de normas que regulan la acción individual y colectiva que se considera correcta.

Sin embargo, es preciso matizar esta definición, distinguiendo dos formas de entender eso que llamamos moral. En este sentido, Aranguren y Zubiri, dos prestigiosos filósofos españoles, han hecho popular la distinción entre moral como contenido y moral como estructura.

-Moral como contenido. Este sentido de moral coincide con la definición dada antes. Como su nombre indica, se refiere al contenido concreto de una moral; es decir, a las normas y los principios que, según una comunidad o persona, regulan el comportamoiento correcto. Así entendida, la moral es un corpus que puede tener como contenido normas como: respetar a los padres, proteger a los hijos, decir la verdad, ser honestos con los demás...

-Moral como estructura. En este sentido, la moral es un rasgo constitutivo de la naturaleza humana. Lo hemos visto antes: la naturaleza del ser humano le convierte en el único ser moral que existe, y edemás, le determina inevitablemente a serlo. Su carácter abierto le empuja a definirse constantemente en las elecciones y los actos que realiza. Estos son fruto de una voluntad libre que tiene la posibilidad de escoger, pero también, la obligación de hacerlo, y siempre de acuerdo con las normas asumidas o en contra de ellas.

Acción, hábito, carácter.

2005-08-11T19:20:00.000-07:00

Acción, hábito y carácter.

Si nos situamos en la perspectiva de la moral como contenido, podemos afirmar que es en el actuar concreto donde se manifiesta el carácter moral del ser humano. Cada acción concreta puede ser valorada como moral o inmoral en función de si cumple o incumple las normas. Sin embargo, al hablar de moral nos referimos a algo que va mas allá de las acciones aisladas y concretas que pueda llevar a cabo un sujeto determinado. Cuando hablamos de moralidad o inmoralidad nos referimos sobre todo a los hábitos y el carácter de un sujeto moral.

Los hábitos (o costumbres) son ciertas tendencias a actuar de un determinado modo ante situaciones similares. Por ejemplo, estudiar para el examen de mañana es una acción aislada, la tendencia a estudiar con regularidad es un hábito que consiste en la repetición de esta misma acción (estudiar) ante situaciones similares (proximidad de un examen). El conjunto de hábitos de una persona constituye su carácter o forma de ser; es decir, los rasgos que lo distinguen de otros y que es posible observar en sus acciones concreta.

Aunque nacemos con unas predisposiciones concretas, nuestro carácter se forma por la repetición de acciones similares; quien se acostumbra a “no dejar para mañana lo que puede hacer hoy” termina por adquirir un carácter diligente. Por eso el carácter no puede considerarse algo que nos venga definitivamente dado, sino algo que vamos construyendo lenta pero constantemente con nuestro hacer cotidiano. Aunque es menos habitual, también pede ocurrir que una sola acción emblemática y decisiva provoque un brusco cambio de carácter. Por ejemplo, para una persona egoísta, arriesgar la propia vida para salvar la de otro puede suponer una acción decisiva que cambie para siempre su carácter. Cuando sucede algo así, hablamos de conversión.

El carácter se va haciendo día a día sobre nuestras acciones. Por esto, tenemos que sentirnos responsables de él. Ahora bien, una vez el carácter esta formado, este influye y condiciona fuertemente nuestras acciones concretas. Así, a una persona respetuosa le será más fácil respetar a sus semejantes en las situaciones puntuales del día a día que a una persona que no lo es. Cuanto más asimilado está el carácter, más difícil es llevar a cabo acciones de signo contrario a las que habitualmente solemos desempeñar. Por ello, puede decirse que el carácter es la base de nuestra naturaleza moral, pues una vez formado condiciona nuestras acciones, y en consecuencia, la corrección e incorrección de estas.

Proceso de maduración moral.

2005-08-10T11:36:00.000-07:00

Los estadios del desarrollo moral según Kohlberg.

Algunos psicólogos, como Jean Piaget (1896-!980) y su discipulo Lawrence Kolhlberg (1927), han estudiado el desarrollo de la conciencia moral y la evolución de la forma en que el individuo se relaciona con las normas.

A continuación vamos a estudiar brevemente los seis estadios del proceso de maduración moral que establecío Kolhberg. Para entenderlo bien, debe quedar claro que no se puede identificar estos estadios con los períodos de crecimiento humano (infancia, adolescencia y madurez). Según Kolhberg, sólo el 5% de los individuos adultos llega al último estadio. Por lo tanto, la madurez física y psicológica no siempre conlleva madurez moral.

Los 6 estadios del desarrollo moral de Kohlberg se distribuyen en tres niveles y, muy condensadamente, son los siguientes.

NIVEL 1. PRECONVENCIONAL

Los actos son "buenos" o "malos" para el niño en base a sus consecuencias materiales o las recompensas o castigos que le reportan.

Estadio 1. La mente del niño "juzga" en base a los castigos y la obediencia.

Estadio 2. Está bien aquello que reporta beneficios y satisface necesidades, eventualmente las de los otros. Aparecen las nociones de "lo correcto", "lo equitativo" pero se aplican en el plano material. La reciprocidad consiste en "tanto me das, tanto te doy".

NIVEL 2. CONVENCIONAL

La actitud global de la persona es de conformidad a las expectativas y al orden social.

Estadio 3. La buena conducta es la que agrada a los otros o les proporciona ayuda siendo así aprobada. La conducta empieza a ser valorada por sus intenciones.

Estadio 4. La conducta recta consiste en cumplir con el deber, mostrar respeto a la autoridad y acatar el orden social.

NIVEL 3. POSTCONVENCIONAL, AUTONOMO.

Los principios y valores morales se conciben independientemente de los grupos sociales que los profesan.

Estadio 5. Lo preside una concepción contractual, con un cierto tono utilitario. La acción recta es la que se ajusta a los derechos generales de los individuos consensuados por la sociedad. Es posible cambiar la ley

Estadio 6. La ética universal. Lo recto es una decisión tomada en conciencia por cada persona de acuerdo con unos principios de justicia, reciprocidad, igualdad de derechos, respeto a la dignidad de la persona, etc.

Recursos de apoyo:
Teoría genética del desarrollo de la inteligencia en el niño de Piaget:
http://sepiensa.org.mx/contenidos/2004/irene/introjp/intrijp.html
Desarrollo del juicio moral de Kohlberg:
http://www.geocities.com/CollegePark/Plaza/2239/carpetas/18.htm

La ética.

2005-08-09T14:00:00.000-07:00

De la moral a la ética.

Si el término moral procede de un término latino que significa “costumbre”, el término ética deriva de ethos, que en griego significaba carácter. Por tanto, es evidente la relación entre los dos conceptos. Si recordamos lo que dijimos acerca de las acciones, los hábitos y el carácter sabremos que los hábitos o costumbres que tenemos determinan nuestro carácter o personalidad, y que éste, a su vez, acaba por condicionar nuestras acciones concretas. Quién tiene por costumbre o hábito actuar de forma responsable termina por tener un carácter o personalidad juiciosa. Este carácter, a su vez, hace más probables en esa persona las acciones juiciosas que las insensatas. Así, pues, entre la costumbre y el carácter (base de nuestro talante moral) existe una estrecha relación. Vemos que, al menos etimológicamente, existe un parentesco entre moral y ética: la costumbre (moral) determina nuestro carácter (ética), y este condiciona nuestras acciones.

Ética y moral no sólo están emparentadas etimológicamente. En la actualidad se usan como términos sinónimos. Así, tanto podemos decir “Juan ha actuado de forma inmoral” como “Juan ha actuado sin ningún tipo de ética”, o también, “mi código moral me impide hacer esto” o “mi ética me impide comportarme así”. Sin embargo, aunque en un sentido laxo pueden emplearse de esta manera, en un sentido estricto tienen significados distintos. En el lenguaje filosófico se suele distinguir la moral, o código de normas que regulan la acción correcta, de la ética, es decir, de la reflexión acerca de la moral. Según esta distinción, la ética viene a ser una especie de filosofía moral, que tiene como objeto de estudio precisamente los códigos morales concretos: su validez, fundamentación y legitimación.

Aunque la ética sea considerada una disciplina filosófica, lo cierto es que ética será cualquier reflexión, análisis o estudio de las normas y los valores morales. Por lo tanto, no es algo que deba circunscribirse al ámbito académico o deba relegarse a los especialistas filosóficos. Ética es cualquier reflexión crítica y seria, también la que hacemos nosotros cuando reflexionamos acerca de si determinada norma es válida (por ejemplo, la obligación de ser sinceros) o cuando discutimos si un valor (sinceridad) debe supeditarse a otro (por ejemplo, la amistad).

Teorías éticas.

2005-08-08T19:30:00.000-07:00

Teorías éticas.

Una teoría ética es una teoría filosófica que intenta fundamentar la moral, es decir, justificar su validez y legitimidad. Como toda moral consiste en una serie de preceptos o normas (“busca el término medio”, “haz lo que beneficie a la mayoría”) y una serie de valores (templanza, utilidad, felicidad…), la teoría ética deberá justificar precisamente estas normas y valores.
Según cuál sea el tipo de fundamento que proporcione, hablaremos de un tipo de teoría ética o de otro. Así, serán teorías distintas las que conciben y defienden la moral como una búsqueda de la vida buena o como el cumplimiento del deber.

Clasificación de las teorías éticas.

Las distintas teorías que se han dado a lo largo de la historia pueden dividirse en varios tipos, no sólo por el fundamento concreto que dan de las normas morales, sino también por el modo particular de darlo.
A continuación ofrecemos una serie de preguntas, cuya respuesta puede servir para clasificar la diversidad de teorías existentes.

Pregunta
-Respuesta
Tipo de ética
Teorías éticas

¿Quién puede decirme lo que debo hacer?
-Yo mismo.
El ser humano es autónomo y racional; por ello, tiene capacidad para establecer sus propias normas y valores. El ser humano debe decidir, sin recurrir a instancias externas, lo que es correcto y lo que es preciso hacer en cada momento. Por lo tanto, es su razón, autónoma e independiente, la que fundamenta y justifica las normas, sin necesidad de recurrir a nada superior a ella.
Autónoma
Formalismo
Ética discursiva
-La naturaleza, Dios, la autoridad legal…
El ser humano tiene interiorizada una serie de normas y valores; sin embargo, éstos le vienen dados desde fuera, desde algo externo a él. La ley moral, que establece lo que es correcto, es objetiva y externa al sujeto moral. Este únicamente la interioriza y, por supuesto, la acata.
Heterónoma
Estoicismo
Intelectualismo moral
Iusnaturalismo ético
Utilitarismo
Hedonismo

¿Qué debo hacer?
-Debo actuar de acuerdo a una norma que pueda convertirse en ley universal.
La ética no ha de decirnos qué debemos hacer, sino cómo debemos hacerlo; es decir, la ética no tiene contenido, no consiste en una lista de normas y preceptos que tenemos que seguir. Sólo debe decirnos cómo actuar para comportarnos correctamente; es decir, sólo debe determinar la forma de la acción correcta.
Formal
Formalismo
Ética discursiva
-Debo hacer esto, porque es lo bueno.
La ética debe decirnos qué debemos hacer para alcanzar aquello que es bueno, para acceder al bien. Por eso, la ética tiene un contenido concreto consistente en una serie de normas (“huye de los excesos”, “busca el placer4”…) que nos señalan qué es preciso hacer para alcanzar el bien (felicidad, placer)
Material
Eudemonismo
Hedonismo
Estoicismo
Utilitarismo
Iusnaturalismo ético

¿Cuáles son las acciones correctas?
-Las que tienen buenas consecuencias; es decir, las que me acercan al bien.
La corrección de las acciones depende de las consecuencias que se sigan de ellas. Una acción correcta es la que tiene consecuencias útiles o buenas, y una acción incorrecta es aquella que no proporciona ningún bien ni utilidad. Dicho de otro modo, las normas morales se justifican de acuerdo a un fin (el bien, la felicidad, el placer…). Son normas válidas y fundadas las que me acercan a ese fin que persigo, y no lo son las que me alejan de él.
Teleológica
Eudemonismo
Hedonismo
Iusnaturalismo ético
Utilitarismo
-Las que, independientemente de sus consecuencias, son correctas en sí mismas, porque cumplen con el deber.
La corrección de las acciones no depende de las consecuencias que se desprenden de ellas. Así, una acción puede ser correcta aunque sus consecuencias no sean buenas, y pueden ser incorrectas aunque sus consecuencias sí lo sean. Por lo tanto, las acciones y las normas son correctas por ellas mismas, independientemente de lo que se siga de ellas. El único criterio para evaluar las normas y las acciones es que se adecuen a lo que es correcto, a nuestro deber.
Deontológica
Formalismo
Ética discursiva

¿Puedo conocer lo que está bien y lo que debo hacer?
-Sí.
Es posible conocer racionalmente la validez moral de una norma y argumentar y demostrar la corrección o incorrección de determinados preceptos. O sea, los juicios como “el placer es el bien” o “la sinceridad es buena” pueden ser verdaderos o falsos, y además, el ser humano está capacitado para conocer esta verdad o falsedad. La moral es, por tanto, un saber racional.
Cognitivista

Intelectualismo moral
Eudemonismo
Hedonismo
Utilitarismo
Formalismo
Ética discursiva
-No.
No es posible justificar racionalmente las normas morales, porque éstas no se basan en nada que pueda ser conocido intelectualmente. Las normas y los valores que forman la moral surgen de las emociones y sentimientos que suscitan ciertas acciones. Por ello, la moral no es un saber racional, sino que forma parte del ámbito de lo emotivo.
No cognitivista
Emotivismo

Recursos complementarios:

Obligatorio: http://presencias.net/indpdm.html?http://presencias.net/educar/ht1040b.html

Apoyo: http://www.monografias.com/trabajos16/teorias-eticas/teorias-eticas.shtml

Tomás de Aquino: http://www.webdianoia.com/medieval/aquinate/aquino_etica.htm

Principales teorías éticas.

2005-08-07T14:13:00.000-07:00

Principales teorías éticas.

Veamos algunas de las teorías éticas que han sido más relevantes en la tradición filosófica occidental.

Intelectualismo moral.

Según esta teoría, conocer el bien es hacerlo; sólo actúa inmoralmente el que desconoce en qué consiste el bien. Puede comprobarse, pues, que esta teoría es doblemente cognitivista, ya que no sólo afirma que es posible conocer el bien, sino que además defiende que este conocimiento es el único requisito necesario para cumplirlo.

El filósofo griego Sócrates fue el primero en mantener esta postura ética. Para Sócrates, no sólo el bien es algo que tiene existencia objetiva y validez universal, sino que, además, al ser humano le es posible acceder a él. Así, pues, Sócrates concibe la moral como un saber. De la misma forma que quien sabe de carpintería es carpintero y el que sabe de medicina es medico, sólo el que sabe qué es la justicia es justo. Por lo tanto, para este filósofo no hay hombres malos, sino ignorantes, y no hay hombres buenos si no sino sabios.

Eudemonismo.

Muchas veces te puedes preguntar para qué sirve tal o cual cosa, pero en ocasiones, esta pregunta es absurda. Por ejemplo, si preguntamos para qué sirve la felicidad, la respuesta sería para nada, pues no es algo que se busque como medio para otra cosa, sino que se basta a sí misma, es un fin. Las éticas que consideran la felicidad (audaimonía) el fin de la vida humana y el máximo bien al que se puede aspirar son eudaimonistas. Ahora bien, decir que el ser humano anhela la felicidad es como no decir nada, pues cada uno entiende la felicidad a su modo.

Aristóteles fue uno de los primeros filósofos en defender el eudemonismo ético. Pero, ¿qué entendía Aristóteles por felicidad? Todos los seres tienden por naturaleza a un fin (la semilla tiene como fin ser árbol, la flecha, hacer diana…); por tanto, no podría ser menos en el caso del ser humano. Como lo esencial (lo que distingue) es su capacidad racional, el fin al que por naturaleza tenderá será la actividad racional. Así pues, la máxima felicidad del ser humano residirá en lo que le es esencial por naturaleza: la vida contemplativa, es decir, el ejercicio teórico de la razón en el conocimiento de la naturaleza y de Dios.

Hedonismo.

La palabra hedonismo proviene del término griego hedoné, que significa placer. Se considera hedonista toda doctrina que identifica el placer con el bien y que concibe la felicidad en el marco de una vida placentera. Aunque existen muchas teorías que pueden calificarse de hedonistas, suelen diferir entre ellas de la definición propuesta de placer.

Los cirenaicos formaron una escuela iniciada por un discípulo de Sócrates, Aristipo (435 a.c.). Según este filósofo, la finalidad de nuestra vida es el placer, entendido en sentido positivo como goce sensorial. El hedonismo cirenaico, por tanto, concibe el placer como algo sensual y corporal, y no como fruición intelectual ni como mera ausencia de dolor.

Aunque podamos interpretar esta postura como la reivindicación de una vida disoluta de entrega a los placeres de la carne, lo cierto es que los cirenaicos preconizaron, también, la moderación necesaria para evitar consecuencias nefastas. Una entrega excesiva a los placeres de hoy puede comportar un incremento del dolor mañana.

Al igual que los cirenaicos, el epicureismo identifica placer y felicidad. Sin embargo, a diferencia de los primeros, define el placer como la mera ausencia de dolor. No se trataría, por tanto de buscar el placer sensual del cuerpo, sino la ausencia de pesar del alma. Esta serenidad y tranquilidad del alma (ataraxia) es el objetivo que debe perseguir todo ser humano y es la verdadera esencia de la felicidad. Pero, ¿de qué modo es posible alcanzarla? Según Epicuro, mediante un cálculo exacto de los placeres que tenga en cuenta que un placer hoy (disfrute de manjares y bebidas) puede ser un dolor mañana (enfermedad) y, en cambio, lo que hoy se nos presenta con dolor (operación quirúrgica) puede anunciar un próximo bien (salud). Por ello, el sabio que se conduce razonablemente y no escoge a lo loco lo que puede ser sólo aparentes placeres logra una vida más tranquila y feliz.

Estoicismo.

En un sentido amplio, pueden considerarse estoicas todas las doctrinas éticas que defiendan la indiferencia hacia los placeres y dolores externos y la austeridad en los propios deseos. Ahora bien, en un sentido estricto se conoce por estoicismo tanto la corriente filosófica grecorromana, iniciada por Zenón de Citio, como la teoría ética mantenida por estos filósofos.

La ética estoicismo se basa en una particular concepción del mundo: éste se encuentra gobernado por una ley o razón universal que determina el destino de todo lo que en él acontece, lo mismo para la naturaleza que para el ser humano. Por lo tanto, el ser humano se halla limitado por un destino inexorable que no puede controlar y ante el que sólo puede resignarse.

Ësta es la razón de que la conducta correcta sólo sea posible en el seno de una vida tranquila, conseguida gracias a la imperturbabilidad del alma, es decir, mediante la insensibilidad hacia el placer y hacia el dolor. Esta imperturbabilidad sólo será alcanzable en el conocimiento y asunción de la razón universal, o destino que rige la naturaleza, y por tanto, en una vida de acuerdo con ella.

Iusnaturalismo ético.

Se puede calificar de iusnaturalistas toda teoría ética que defiende la existencia de una ley moral, natural y universal, que determina lo que está bien y lo que está mal. Esta ley natural es objetiva, pues, aunque el ser humano puede conocerla e interiorizarla, no es creación suya, sino que la recibe de una instancia externa.

Santo Tomás de Aquino es, seguramente, el filósofo que ha mantenido de forma más convincente el Iusnaturalismo ético. Según este filósofo, Dios ha creado al ser humano a su imagen y semejanza y, por eso, en su misma naturaleza le es posible hallar el fundamento del comportamiento moral. Las personas encuentran en su interior una ley natural que determina lo que está bien y lo que está mal, gracias a que ésta participa de la ley eterna o divina. Sin embargo, esta ley, en virtud de la cual a las personas les es posible reconocer los valores morales pues el ser humano es intrínsicamente libre para acatarla o violarla. Ahora bien, gracias a esta ley natural, inmutable y universal, que Dios regala al ser humano, valores como el derecho a la vida se nos presentan de forma completamente natural y evidente, impidiendo la duda acerca de su validez y verdad.

Formalismo.

Son formales todos los sistemas que consideran que la moral no debe ofrecer normas de conducta, sino limitarse a establecer cuál es la forma característica de toda norma moral.

Kant fue el filósofo que reivindicó por primera vez la necesidad de una ética formal. Según este autor, sólo una ética de estas características podría ser universal y garantizar la autonomía moral propia de un ser libre y racional como el ser humano. La ley o norma moral no puede venir impuesta desde fuera (ni por la naturaleza ni por la autoridad civil…), sino que debe ser la razón humana la que debe darse a sí misma la ley. Si es así, si la razón legisla sobre ella misma, la ley será universal, pues será valida para todo ser racional, es decir, para todo ser humano.

Esta ley, que establece cómo debemos actuar para hacerlo correctamente, sólo es expresable mediante imperativos (mandatos) categóricos (incondicionados). Éstos se diferencian profundamente de los imperativos hipotéticos que proponen las éticas materiales. Un imperativo hipotético que proponen las éticas materiales. Un imperativo hipotético expresa una norma que sólo tiene validez como medio para alcanzar un fina. Por ejemplo, el imperativo “no comas en exceso” expresa una norma que sólo tiene sentido si pensamos que la finalidad humana es vivir placenteramente sin escatimar ningún goce.

El imperativo categórico que formula Kant es: “actúa de manera que tu acción pueda convertirse en norma universal”. Fíjate en que este imperativo no depende de ningún fin y además, no nos dice qué tenemos que hacer (comer en exceso o no), sino que sirve de criterio para saber qué normas son morales y cuáles no. El imperativo categórico estable cuál es la forma que debe tener una norma para ser moral: sólo aquellas normas que sean universalizables (o sea, que puedan convertirse en ley universal) serán realmente normas morales.

Emotivismo.

Por emotivísimo se entiende cualquier teoría que considere que los juicios morales (“esto es bueno”, “esto es correcto”, por ejemplo) surgen de emociones. Según esta corriente, la moral no pertenece al ámbito racional, no se puede ser objeto de discusión y argumentación y por tanto no existe lo que se ha llamado conocimiento ético.

Uno de los filósofos emotivistas por excelencia fue David Hume. Para él las normas y juicios morales surgen de los sentimientos de aprobación o rechazo que suscitan en nosotros ciertas acciones. Así, una norma como “debes ser sincero” o un juicio moral como “decir la verdad es lo correcto” se basan en el sentimiento de rechazo que provocan las acciones engañosas.

Para los emotivistas, los juicios morales, además de surgir y expresar nuestra aprobación o rechazo, tienen como función suscitar esos mismos sentimientos en el interlocutor y así, promover acciones conforme a éstas. Cuando alguien dice “robar es inmoral”, lo que está en realidad diciendo es “yo rechazo el robo, hazlo tu también”. Por lo tanto, la función que poseen los juicios y normas morales, según esta teoría, es influenciar en los sentimientos y en la conducta del interlocutor.

Utilitarismo.

El utilitarismo es una teoría ética muy cercana al eudemonismo y al hedonismo. Como éstos, defiende que la finalidad humana es la felicidad o placer. Por ello, para los utilitaristas, las acciones normas deben ser juzgadas de acuerdo al principio de la utilidad o de máxima felicidad:

“Las acciones son buenas en cuanto tienden a promover la felicidad, malas en cuanto tienden a producir lo opuesto a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, dolor y privación de placer” (Mill, J.S., Utilitarismo). Así pues, el utilitarismo, como el hedonismo y el eudemonismo, constituye una teoría ética teleológica, pues valora las acciones como medios para alcanzar un fin (felicidad o placer) y según las consecuencias que se desprenden de ellas. Una acción es buena cuando sus consecuencias son útiles (nos acercan a la felicidad) y es mala cuando sus consecuencias no lo son (nos alejan de ella).

La principal diferencia entre el utilitarismo y el hedonismo clásico (epicureista) es que el primero trasciende el ámbito personal. Cuando un utilitarista afirma que el fin de toda acción correcta es la felicidad, no entiende por felicidad el interés o placer personal, sino el máximo provecho para el mayor número de personas. De esta manera, el utilitarismo pretende vencer el carecer egoísta que muchos críticos habían atribuido a las éticas hedonistas clásicas.

Uno de los representantes más conocidos del utilitarismo es John Stuart Mill. Es interesante la distinción que hace este autor entre placeres inferiores y superiores: hay placeres más estimables que otros según promuevan o no el desarrollo moral propio del ser humano. Esto lleva a afirmar: “Es mejor ser una criatura humana insatisfecha que un cerdo satisfecho; es mejor ser Sócrates insatisfecho que un loco satisfecho.”

Ética discursiva.

La ética discursiva es heredera y continuadora de la ética kantiana. Al igual que ésta, la ética del discurso es formal y procedimental, pues no establece normas concretas de acción, sino el procedimiento para determinar qué normas tienen validez ética.

El criterio para determinar qué normas son éticas es similar al kantiano, aunque formulado de forma distinta. Si en Kant tenía validez aquella norma que podía convertirse en ley universal, para las éticas discursivas es norma moral aquella que es aceptable por la comunidad de diálogo, cuyos participantes tienen los mismos derechos y mantienen relaciones de libertad e igualdad. Dicho de otro modo, ante la pregunta ¿es esta norma ética?, debemos tener en cuenta no sólo si es aceptable por nosotros, sino si sería aceptada por esta comunidad de discurso. En definitiva, como afirmó Kant, es norma moral aquella que es válida para todo ser racional, o como se diría actualmente, aquella que es válida para toda la comunidad de hablantes. Lo que diferencia esta ética discursiva de la ética kantiana es que quien decide si una norma es universalizable no es un individuo solitario, sino toda la comunidad de habitantes libres y racionales.

Jürgen Haberlas, entre otros, ha desarrollado una ética discursiva y procedimental de este tipo. Según este filósofo, sólo tienen validez aquellas normas aceptadas por consenso en una situación ideal de diálogo. Esta situación ideal debe cumplir una serie de requisitos. Entre los más importantes están los siguientes: todos los afectados por una determinada norma deben participar en su discusión; todos los participantes del diálogo deben tener los mismos derechos y las mismas oportunidades de argumentar y defender su postura; no puede existir coacción de ningún tipo y todos los participantes deben intervenir en el diálogo teniendo como finalidad el entendimiento.

Evaluación 1.

2005-08-06T14:01:00.000-07:00

Preguntas.

1. Establezca similitudes y diferencias entre el Hedonismo y el Utilitarismo.

2. Por qué podemos decir que el imperativo categórico constituiría una refutación del Eudemonismo. Argumente su respuesta.

3. Explique en que consiste la crítica que el Emotivismo hace de las teorías éticas y por qué se le considera una teoría no cognitivista.

4. Explique en que sentido para Sócrates el conocimiento constituye una medida de enjuiciamiento ético y por qué se le considera una teoría cognitivista. Justifique.

5.Relacione el Estoicismo con el Iusnaturalismo ético.

6. Formule una pregunta relevante en relación a las teorías éticas estudiadas y su aplicación a una situación concreta de la vida cotidiana.

7. Según su pensamiento, ¿Cuál o cuáles de las teorías expuestas representaría o explicaría mejor la situación moral de nuestra época?

8. Relaciones cada una de las siguientes afirmaciones con una de las teorías éticas. Justifique su respuesta.
-No se puede conocer el bien y el mal, sólo sentir.
-La norma moral es racional.
-Las mejores acciones son las que más placer me producen.
-Las mejores acciones son las que favorecen a la mayoría.
-La felicidad reside en actuar conforme a la razón universal.
-Para comportarme correctamente sólo tengo que seguir la ley
natural que hallo en mí.
-La felicidad es conocimiento.